童子引我到偈颂前礼拜，我说：‘惠能不认识字，请上人替我读通一遍。’这时有位江州别驾，姓张名日用，便高声朗诵。我听了以后，对张别驾说：‘我也有一首偈，希望别驾代为书写。’

张别驾说：‘你也会作偈，这倒是稀奇!’

我对张别驾说：‘要学无上正觉，不可轻视初学。下下等的人也会有上上等的智能;上上等的人也会有没心智的时候。如果随便轻视人，就会有无量无边的罪过。’

张别驾说：‘你就把偈语念诵出来吧!我为你写上，将来如果你得法，务必先来度我，请不要忘了我的话。’

我的偈颂是这样说的：

菩提本来没有树，明镜本亦不是台，

自性原无一物相，何处惹着尘埃来?

这首偈写就以后，五祖的门下弟子无不赞叹惊讶，相互议论说：‘真是奇怪啊!实在不能单凭相貌来看人哩!为何才没多久的时间，他竟然成就了肉身菩萨?’

五祖看到大家这样大惊小怪，恐怕有人对我不利，于是就用鞋子擦掉了这首偈语，说：‘也是没有见性!’大家以为真是这样。

第二天，五祖悄悄地来到碓坊，看见我腰上绑着石头正在舂米，说：‘求道的人为了正法而忘却身躯，正是应当这样!’

于是问我说：‘米熟了没有?’

我回答：‘早就熟了!只是欠人筛过。’

五祖于是用锡杖在碓上敲了三下而后离开。我当下已领会五祖的意思，于是在入夜三更时分，进入五祖的丈室。五祖用袈裟遮围，不使别人看到，然后亲自为我讲说《金刚经》，讲到‘应无所住而生其心’时，我就在这一句言下大悟‘一切万法不离自性’的真理。于是我向五祖启陈说：‘原来自性本来就是如此清净的呀! 原来自性本来就是没有生灭的呀!原来自性本来就是圆满具足的呀!原来自性本来就是没有动摇的呀!原来自性本来就能生出万法的呀!’

五祖听了，知道我已悟得自性，便对我说：‘不能认识自己的本来心，即使多闻佛法也没有益处。如果能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。’

我在三更时分受法，所有的寺众都不知道，五祖就把顿教心法及衣钵传授给我，并且嘱咐我说：‘你已经是第六代祖师了，要好好地自行护念，广度众生，将此心法流传到后世，不要使它断绝!’听我说偈：

‘众生田中下佛种，因地成熟佛果生;

无情亦是无佛种，无佛种性无佛生。’

五祖又说：‘过去达摩祖师来中国，传法师承为世人所未信，所以要传这个衣钵作为凭证，代代相传。其实佛法则在以心传心，都是要使人自己开悟，自己得解。自古以来，诸佛只是传授自性本体，诸师只是密付自性本心。衣钵是争夺的祸端，止于你身，不可再传!如果继续再传衣钵，必将危及生命。你必须赶快离开这 里，恐怕有人要伤害你。’

我听了后，问五祖说：‘我应该向甚什么地方去弘法度众呢?’

五祖说：‘你到广西怀集的地方就可停留，到广东四会的地方则隐藏。’

我在三更时分领得衣钵后，对五祖说：‘我原是南方人，向来不熟悉这里的山路，如何才能走到江口呢?’

五祖说：‘你不必忧虑，我亲自送你去。’

五祖一直送我到九江驿，让我上船，五祖自己把橹摇船。我说：‘和尚请坐!弟子应该摇橹。’

五祖说：‘应该是我度你。’

我说：‘迷的时候由师父度，悟了就要自己度;度的名称虽然一样，但它的用处不一样。我生长在偏远的地方，讲话的语音不正，承蒙师父传授心法，现已开悟，只应自性自度。’

五祖说：‘是的!是的!以后佛法要靠你弘传。三年以后，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急于说法，佛法是很难兴盛起来的。’

我辞别了五祖，动身向南方走，大约经过了两个月的时间，到了大庾岭。有数百人从后面追赶而来，想要夺取衣钵。其中有一位僧人，俗姓陈，名叫惠明，在家时曾经做过四品将军，性情粗鲁，参禅求道的心却很积极。他急着要追寻我，比其它人先一步追上了我。我把衣钵扔在石头上，说：‘这袈裟是代表传法的信物，可以用暴力来争夺吗?’说完我就隐避到草丛中。

惠明赶到，提拿衣钵不动，于是大声喊道：‘行者!行者!我是为求法而来，不是为夺衣钵而来。’

于是我从草丛中走出来，盘坐在石头上。惠明作礼，说道：‘希望行者为我说法。’

我说：‘既然你是为求法而来，先要屏除心识中的一切缘影，不要使有一念生起，我再为你说法。’

惠明默然而立。经过许久，我说：‘不思量善，不思量恶，就在这时，那个是明上座的本来面目呢?’

惠明在此言下忽然契悟，又再问道：‘除了已经说过的密语、密意以外，还更有其它的密意吗?’

我说：‘既然已经对你讲了，就不是秘密。你如果能反观自照，究明自性的本源，秘密就在你身边。’

惠明说：‘我虽然在黄梅五祖座下参学，实在未曾省悟自己的本来面目，今承蒙指示，如人饮水，冷暖只有自己知道。现在行者就是我的师父了。’

我说：‘既然你这样说，我和你同以黄梅五祖为师，好好自行护念。’

惠明又问：‘我今后要向甚么地方去呢?’

惠能说：‘你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。’于是惠明作礼辞别而去。

后来我到了曹溪，又被恶人追寻，于是就在四会避难，隐藏在猎人队中十五年。在这期间，我时常随机为猎人说法。猎人常令我守网，每当我看见禽兽落网被捕，便将牠们统统放生。每到吃饭的时候，我就以蔬菜寄煮在肉锅中，有人问起，就对他说：‘我只吃肉边的蔬菜。’

有一天，我暗自在想：‘应当是出来弘法的时候了，不能永远隐遁下去。’于是我离开了猎人队，来到广州法性寺，遇上印宗法师正在讲《涅槃经》。当时有一阵风吹来，旗幡随风飘动，一个僧人说这是‘风动’，另外有一个僧人则说是‘幡动’，两个人为此争论不休。我走上前向他们说：‘不是风动，也不是幡动，是仁 者的心在动。’大众听到了，都十分惊异。

印宗法师请我坐到上席，询问佛法奥义。他听我说法，言辞简洁，说理透彻，并非从文言字句中来，于是问道：‘行者一定不是平常人!很早就听说黄梅五祖的衣法已经传到南方，莫非就是行者吗?’

我说：‘不敢!’

于是印宗法师向我作礼，请我出示五祖传授的衣钵给大家看。印宗法师又再问说：‘黄梅五祖传付衣法时，有甚么指示吗?’

我说：‘指示是没有，只讲见性，不论禅定解脱。’

印宗法师问：‘为甚么不论禅定与解脱呢?’

我说：‘因为讲禅定解脱，就有能求、所求二法，这就不是佛法;佛法是没有分别对待的不二之法。’

印宗法师又问：‘甚么是佛法的不二之法呢?’

我说：‘法师讲的《涅槃经》，阐明佛性就是佛法的不二之法。譬如高贵德王菩萨问佛陀说：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一阐提，是否就永断善根佛性了呢?佛陀说：善根有二种，一是常，二是无常，佛性不是常也不是无常，因而说为不断，这就名为不二之法;一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名为不 二之法。五蕴与十八界，凡夫见之为二，有智能的人通达事理，知其性本无二无别，无二无别的性就是佛性。’

印宗法师听了我所说的法，心生欢喜，合掌恭敬地说：‘我给别人讲经，犹如瓦片石砾;仁者论述义理，犹如那精纯的真金。’

于是为我剃除须发，并且愿意事奉我为师。我就在智药三藏手植的菩提树下开演东山顿宗法门。

我自从在东山得法以后，受尽辛苦，生命时刻处在危险之中。今天能够和刺史官僚及僧尼道俗同在此法会中，无非是多劫以来所结的法缘，也是宿昔供养诸佛，共同种下的善根，方能听闻这顿教得法的因缘。教法是过去的圣人所传下来的，并不是我一个人的聪明智能。愿意听闻古圣教法的，各自先行净心;听完之后，各自 去除疑惑，就像过去的圣人一样没有差别了。”

大众听完惠能大师的说法后，心生欢喜，作礼而去。

第二 般若品

第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：‘大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。’又说：‘善知识!菩提智能，世间众 生本来人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异’我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜’大法，让你们各自得以开发智能。专心倾听!我为你们说：

善知识!世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。

善知识!摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智能度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过;如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛。甚么叫做摩诃呢?摩诃 的译义是‘大’，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、瞋怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得;诸法自性本来空寂，也是如此。

善知识!不要听我说空，便又执着空。第一不要执着空!如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空。

善知识!世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。

善知识!自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃。

善知识!迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，甚么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说‘摩诃般若’之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。

善知识!自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若。

善知识!一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思!这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行!这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。

善知识!甚么叫做般若呢?梵语般若，中国话译作智能。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智能行事，这就是般若行。如果一念愚妄，就尽失般若;一念离妄，就能出生般若。世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑;虽然常常自己说‘我在修行般若’，念念说 空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智能心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。

甚么叫做波罗蜜呢?这是印度话，中国话译为‘到彼岸’，从它的译义来解释，是断绝生灭。心若执着外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸;心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸，所以称为波罗蜜多。

善知识!迷而不悟的人只知道口念;但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法;修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫;若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。

善知识!凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷惑，就是凡夫;后念觉悟，就是佛陀。前念执着于境界，就是烦恼;后念不攀缘境界，就是菩提。

善知识!摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生。大家应当运用大智能，打破五蕴烦恼尘劳。如是修行，必定能成就佛道，转变贪、瞋、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学。

善知识!我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智能。为甚么呢?因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智能便能时常现起，念念不离菩提自性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执着也不舍离，这 就是见性成佛。

善知识!如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智能，有上等根性的人说。小根性小智能的人听闻此法，心里会 生起疑惑不信。为甚么呢?就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智能，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬 如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此。

善知识!小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢?因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深柢固，好像密云遮蔽了日光，没有风 来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。

善知识!对于内外境界都不执着，来去自由，能遣除执着的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。

善知识!一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧 的人说法;庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别。

善知识!一念不觉悟，就是佛也成为众生;一念觉悟时，众生就是佛。所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么为甚么不从自己的心中直下见真如本性呢?《菩萨戒经》中说：‘我人的自性本来是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。’《维摩诘经》中说：‘当下豁然开朗，返见自己本心。’

善知识!我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓‘教化示导，令众生得见自性’，因为 一切善法能够由善知识发起的原故。在我人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅;如果一味执着‘必须靠善知识，以期得到解脱’，那是错误的。为甚么呢?众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭;如果能识得自性，这一悟便可以直入佛 地。

善知识!用智能观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，若得解脱自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个‘一念不生’，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。只要清净本心，使六识 出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念行。如果一味执着甚么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。

善知识!悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍;悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界;悟得无念法的人，已到达佛地的果位。