儒家思想与中国茶文化有何联系
发布时间：2022-10-26 09:09:17作者：坛经全文网
儒家思想与中国茶文化有何联系
茶文化是茶文化的故乡，中国人民喜欢饮茶是从神农时代便开始，中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础，茶文化融合了儒家、佛、道家思想的精华。那么，在儒家文化中儒家思想与茶文化有何关联呢？
茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。客观的自然条件，决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩洁，其用涤烦。”早在唐代，裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶；而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。”可见，出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆”。
饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想有共通之处。
一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系
反观中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律；而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界与和谐心境。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
二、儒家思想对中国茶道的影响
中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成，而儒家思想是其中的主体，处于主导的地位。儒家思想产生于古代，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。它的特点是时时刻刻，无处不在，贯穿于日常生活之中。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，可以增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。中国茶道，也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁礼”与“和”的思想引入中国茶文化。儒家主张通过饮茶沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情；通过饮茶可以自省、省人，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，并从中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。反观我们的茶文化，无一不是渗透着和的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中，无不体现和的思想。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。现代的茶学家庄晚芳先生也把茶德归纳为廉、美、和、静，均赋予茶“节俭、淡泊、朴素、廉洁”的品德，寄托思想人格精神。中和是儒家的一个极为重要的思想。孺家经典着作之一《礼记·中庸》指出:“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是心不为各种感情所冲动而偏激，处于自然状态，就是中。感情发泄出来时又能不偏不倚，有理有节，就是和。这是自然界和人类社会的共同规律，能达到这种状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。
2、儒学独创茶道以“清”为美意识，升华了中国茶道的美学意境。清于俗尘，清于高洁，清于香馨，清于明哲，两袖清风，清心寡欲。方可脱逸超然，感情自然，寄情山水。茶叶的平和、冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晃补之在《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗中就说：“中和似此茗，受水不易节。”比喻苏轼具有中和的品格和气节，如同珍贵的名茶，即使在恶劣的环境中也不会改变自己的节操。
3、中国茶道讲究儒学思想的“中庸”与“适度”。茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿。使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。
4、茶诗中也蕴含儒家学说中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上，卢仝本身也是由弃佛入儒的。
茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。客观的自然条件，决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩洁，其用涤烦。”早在唐代，裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶；而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。”可见，出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆”。
饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想有共通之处。
一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系
反观中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律；而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界与和谐心境。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
二、儒家思想对中国茶道的影响
中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成，而儒家思想是其中的主体，处于主导的地位。儒家思想产生于古代，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。它的特点是时时刻刻，无处不在，贯穿于日常生活之中。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，可以增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。中国茶道，也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁礼”与“和”的思想引入中国茶文化。儒家主张通过饮茶沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情；通过饮茶可以自省、省人，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，并从中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。反观我们的茶文化，无一不是渗透着和的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中，无不体现和的思想。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。现代的茶学家庄晚芳先生也把茶德归纳为廉、美、和、静，均赋予茶“节俭、淡泊、朴素、廉洁”的品德，寄托思想人格精神。中和是儒家的一个极为重要的思想。孺家经典着作之一《礼记·中庸》指出:“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是心不为各种感情所冲动而偏激，处于自然状态，就是中。感情发泄出来时又能不偏不倚，有理有节，就是和。这是自然界和人类社会的共同规律，能达到这种状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。
2、儒学独创茶道以“清”为美意识，升华了中国茶道的美学意境。清于俗尘，清于高洁，清于香馨，清于明哲，两袖清风，清心寡欲。方可脱逸超然，感情自然，寄情山水。茶叶的平和、冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晃补之在《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗中就说：“中和似此茗，受水不易节。”比喻苏轼具有中和的品格和气节，如同珍贵的名茶，即使在恶劣的环境中也不会改变自己的节操。
3、中国茶道讲究儒学思想的“中庸”与“适度”。茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿。使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。
4、茶诗中也蕴含儒家学说中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上，卢仝本身也是由弃佛入儒的。
